La contextualisation des textes sacrés, comme le retour à leurs Sources historiques, sont indispensable pour relativiser l’absolutisme religieux, cause majeure d’ignorance et de violence. Le Créateur n’a pas de religion au sens humain du terme, mais les hommes en ont ! Les trois plus grandes religions de ce monde sont le christianisme, l’islam et l’hindouisme. Les deux premières sont appelées des « religions du Livre », respectivement la Bible et le Coran. L’hindouisme se réfère au Veda, connaissance en sanscrit (post 6). Ses textes furent rédigés sur plusieurs siècles dans une langue monopolisée par les prêtres brahmanes, le sanscrit védique.

Les clergés religieux ont absolutisé ces textes et leur interprétation pour verrouiller leur domination sur le peuple. Dans une lecture superficielle des traductions de ces trois textes sacrés de référence, leur violence est parfois écœurante. On y trouve aussi la domination de la femme par l’homme qui choque à juste titre nos esprits modernes. Est-ce bien ce que le Donneur de Parole, le Créateur veut ? Même de nos jours, la domination masculine par la peur et la violence perdure, en particulier dans le monde musulman,. Les religions du Livre et leurs dévots enseignent encore qu’ils doivent convertir les hommes pour assurer leur salut après la mort. Et les hindouistes fanatiques veulent effacer les musulmans de l’Inde.

Dans l’histoire violente de l’humanité, les pouvoirs politiques et religieux se sont rendus coupables d’innombrables massacres collectifs et crimes individuels en mobilisant les armées, gardes et bourreaux à leur service pour exterminer ceux qui osaient résister à leur pouvoir absolu. Mais les pouvoirs religieux brandissaient aussi la menace de la damnation après la mort pour apeurer leurs rebelles. Ce que rappelle la célèbre phrase « hors de l’église (de Rome) point de salut ! ».

En 1974, Dieu nous parle du péché des Adams qui ont « choisi d’être maître de la terre, de devenir le maître d’Eve en lui imposant ses ruts sans plus partager les joies que J’ai réservées aux époux, faisant d’Eve une chamelle toujours grosse pour grossir les rangs de ses armées et de ses serviteurs, pour pourvoir à ses cuisines et à ses adultères ; voulu être maître du fer, forgé pour armer ses guerriers, pour abattre ses arbres… ».

Ce sont donc bien nos mâles ancestraux qui ont répandu le sang et la domination sur les femmes. Ce n’est pas la Volonté du Père exprimée dans Sa Parole. Si la violence et l’exploitation de la femme se retrouvent dans les grands textes sacrés, c’est parce que les clergés y ont réintroduit leurs idéologies en amalgamant à la Parole leurs livres d’hommes qu’il nous faut écarter. C’est aussi parce que les Révélations ont été transmises dans un contexte personnel et social très différent du nôtre. Il faut donc libérer la Parole du harnais des religions et La contextualiser.

Commençons par la Bible chrétienne, le plus étalé dans le temps et le plus hétérogène des Livres sacrés.

1 Contextualiser la Bible chrétienne

La Bible a comme marqueur historique les prophètes et messagers envoyés par Dieu au peuple hébreu qui deviendra le peuple juif (voir le livre de Sand : « Comment le peuple juif fut inventé »). Le post 3 évoque le contexte d’élaboration de la Genèse et des quatre livres de la Tora attribués à Moïse.

Les premières versions écrites des événements bibliques datent de quelques siècles avant J.C., à l’époque du scribe Esdras. Le texte de la Genèse est donc imprécis en raison de la très longue durée de transmission orale et parce que les sources de transmissions sont plurielles. Les savants biblistes en distinguent trois juxtaposées dans le texte. Les autres Révélations faisant référence à la continuité prophétique depuis les Adams sont le Coran et la Parole dictée en 1974-1977. Leurs textes sont beaucoup plus fiables et nous permettent de comprendre les textes bibliques. Les recherches scientifiques nous aident à mieux comprendre leur contexte.

Longtemps après la chute des Adams (post 42), Dieu appelle comme messager Noé (post 58). Il vivait dans la zone fertile de la basse vallée de la Mésopotamie, une région déjà urbanisée avec une agriculture productive. Son peuple, excité par ses chefs, se moque de lui. Mais Noé fait confiance à Dieu et sauve sa famille du déluge. Abraham vivait dans la même région où le polythéisme et le culte des idoles s’étaient fortement développés. Dieu l’appelle à quitter sa terre et ses parents pour se libérer du culte des idoles que son peuple voulait lui imposer et à migrer vers Canaan, ce qu’il fait. Abraham devient donc un nomade éleveur et sa descendance biologique et spirituelle le restera longtemps.

Abraham s’enrichit par son travail et a de nombreux serviteurs. Un nomade peut être confronté à des tensions ou des conflits armés avec les populations qu’ils croisent. En Genèse 14, Abraham recourt à la force avec 318 serviteurs pour libérer son neveu Loth pris en otage lors de guerres entre rois locaux. Il met en déroute les armées des quatre rois qui avaient enlevé Loth. En dehors de cet épisode, il y a peu de violence guerrière dans l’épopée d’Abraham qui se déroule au gré des aléas climatiques qui le font aller un temps en Egypte.

Dans le Coran, Abraham et Jacob sont qualifiés de prophètes guidant leur peuple, mais pas de messagers de la Parole comme Moïse ou Muhammad (post 1). Celle de 1974-1977 les place dans une continuité prophétique ascendante qui va d’Abraham à Jésus. Les analyses de René Girard montrent qu’un des objectifs des prophètes bibliques est d’éduquer les hommes à se détourner des sacrifices sanglants qui caractérisent les religions primitives. Ceci explique cet épisode étrange de Genèse 22 où Dieu aurait demandé à Abraham de sacrifier son fils avant de le remplacer par un bélier. Le message de prophètes comme Isaïe ou Amos est clair : Dieu ne veut pas de sacrifices, Il veut la Justice.

Le contexte des exploits du prophète Moïse est très différent et marqué par la violence. Il tue un égyptien en conflit avec un de ses frères hébreux et doit s’enfuir à Madian par peur des représailles. Il y fonde sa famille. Il a pris de l’âge, mais Dieu l’appelle et le renvoie en Egypte comme messager pour Pharaon et prophète des esclaves hébreux qui subissent la violence des égyptiens. C’est la théophanie du buisson ardent. Pharaon qui avait besoin de cette main d’œuvre refuse, mais Dieu lui impose Sa Volonté, c’est l’épisode des plaies d’Egypte, de la fuite des esclaves et de l’engloutissement de l’armée de Pharaon (par un tsunami lié à l’éruption de Santorin ?).

Les esclaves hébreux sont donc dans une situation de légitime défense face à Pharaon, comme ils le seront face au roi Amaleq. Ensuite, Dieu donne à ce peuple comme guide de vie les dix Paroles dont la sixième est « Tu ne commettras pas de meurtre » (Exode 20). Mais dès le § 21, ces commandements sont relativisés pour codifier des règles de punition et de vengeance manifestement ajoutés par les scribes. Leurs écrits de légistes ont envahi les livres attribués à Moïse. Certains rabbins ajoutent à cette loi écrite la loi orale résultant de leurs commentaires pour constituer l’immense complexité de la Torah que les juifs pieux s’obligent à suivre à la lettre.

Dans la Torah, le sixième commandement n’est pas respecté, dès l’épisode du veau d’or où Moïse fait tuer par les lévites 3000 hommes (Ex. 32). Ou pour cet homme qui ramassait du bois le jour du Sabbat que Moïse aurait ordonné de lapider (Nombres, 15). On voit aussi Moïse prendre des initiatives qui ne semblent pas approuvées par Dieu comme l’instauration de juges recommandée par Jethro (Ex. 18). Par contre, c’est certainement à la demande de Dieu que sont provisoirement instaurés des prêtres sacrificateurs. Pour canaliser les habitudes prises en Egypte en ritualisant des sacrifices d’animaux à offrir à Dieu et non aux idoles (post 37). Mais le comportement abusif des prêtres encourra les réprimandes successives des prophètes.

On constate aussi dans des textes qui sont certainement des livres d’hommes que les habitudes culturelles des hébreux sont cautionnées. Comme la domination mâle (Nb. 30), le père ou le mari peut annuler arbitrairement tous les engagements pris par une femme qui demeure encore chez eux. D’autres textes avec des prescriptions méticuleuses sur l’examen des moisissures par les prêtres ne peuvent venir que des intéressés. De même que ces règles pour le partage du butin (Nb. 31).

Après la mort de Moïse, la conquête de la terre promise par Josué va être sanglante. Dieu promet à Moïse (Ex. 23) qu’il facilitera leur installation en Canaan en chassant progressivement les peuples qui l’habitaient par diverses calamités comme les frelons. Mais les guerriers hébreux massacrent les habitants de Jéricho, leurs scribes prétendant que c’est à la demande de Dieu qu’ils les « vouent à l’interdit ».

Samuel, ce juste prophète, prend le relais pour parler directement avec Dieu et inaugure un tournant dans l’histoire du peuple hébreu. Rejetant les Instruction de Dieu, le peuple exige du prophète qu’il oigne un roi pour conduire leurs guerres. La violence et la domination guerrière se répand, les rois comme David ont les mains tachées de sang et s’attribuent un grand nombre d’épouses. Il va jusqu’au meurtre du mari pour s’emparer de la femme convoitée (Bethsabée, épouse de Urie le hittite).

Dieu envoie des prophètes pour avertir le peuple hébreu de respecter le pacte conclus par leurs ancêtres du temps de Moïse (post 15 sur Elie et post 16 sur Isaïe). Mais ils sont rarement écoutés et parfois tués comme Zekarya lapidé sur ordre du roi Joas et plus tard Jésus crucifié à la demande du Sanhédrin. L’histoire du peuple hébreu devenu le peuple juif devient une sombre histoire d’hommes, de guerriers, de domination des femmes, de rivalités de pouvoir, de détournement de la Parole. La violence et le machisme omniprésents dans le texte biblique ont de quoi choquer les esprits modernes. Mais ils ne viennent pas de Dieu.

Ce les chrétiens appellent Nouveau Testament est plus acceptable pour les esprits modernes. Parce qu’il s’inscrit dans la succession des prophètes ayant enseigné ce peuple et que le contexte de l’empire romain limite les violences intestines. Jésus peut donc s’adresser aux juifs à un niveau plus élevé de conscience spirituelle. En 1974, il vient rectifier les erreurs de transmissions et enseigne d’écarter les livres de Paul et de Jean qui encombrent le texte déterminé par l’église de Rome (que les protestants ont gardé).

Au total, pour retrouver la Source, la Parole confiée aux Messagers, la Bible chrétienne devrait ainsi être allégée de 80 à 90% de son texte pour y voir clair. Mais les résistances seront nombreuses dans le monde chrétien, surtout par leurs clergés. Faire le tri dans la Bible prendra des générations.

2 Contextualiser le Coran

Six siècles après le prophète Jésus, Dieu appelle un homme tout aussi improbable pour être son messager et prophète : Muhammad, un orphelin arabe à la marge des grandes civilisations de l’époque. Son peuple d’hommes turbulents est en état quasi permanent de rivalités guerrières. Leur culture confine les femmes dans une fonction d’épouse et de mère.

La terre où nait le prophète n’est pas comme le Yémen : c’est une terre aride où les éleveurs survivent difficilement. L’agriculture est limitée à quelques oasis. La richesse économique est étroitement liée aux commerces des caravanes. La cité de La Mecque a de l’eau mais ne peut nourrir ses habitants. Elle survit grâce à sa position géographique de carrefour et à la connaissance du désert des nomades bédouins qui lui apportent nourriture et guidance de leurs caravanes. C’est donc dans une société urbanisée, relativement riche, mais en équilibre précaire et dépendante des ressources du pèlerinage aux idoles que Dieu choisit d’envoyer Muhammad pour abattre les idoles de bois comme Abraham l’avait fait avant lui.

Muhammad s’occupait des caravanes affrétées par son épouse Khadija qui l’a toujours soutenu. Il était réputé pour sa droiture. Il avait aussi une recherche spirituelle comme en témoigne sa retraite dans une grotte pour prier quand il reçoit la Parole pour la première fois. Pris au dépourvu, il s’inquiète, mais Khadija le rassure et le réconforte dans sa nouvelle mission d’envoyé d’Allah.

Comme pour Moïse, Dieu accompagnera Muhammad tout au long de son travail prophétique pour l’aider à guider le peuple qui le suivait en fonction de son contexte. Les instructions et conseils donnés au prophète s’adaptent aux circonstances, le Coran évoque des versets abrogés et remplacés. Son message est adressé spécifiquement à des audiences différentes et ne peut avoir valeur universelle et intemporelle.

Il précise parfois à qui il s’adresse, par exemple aux compagnons du prophète en 8/24 : « O vous qui avez cru, écoutez Dieu et son apôtre » ou à la communauté mecquoise en 33/40 : « Muhammad n’a jamais été le père de l’un de vos hommes », ou à ceux qui ont reçu le Livre en 3/113. Il réprimande parfois directement le prophète quand il s’empresse vers un notable qu’il espérait rallier à sa cause en négligeant un homme sincère venu le consulter. Il réprimande aussi ses compagnons qui avaient répandu des calomnies sur son épouse Aïcha.

Le Coran n’est pas présenté dans l’ordre chronologique comme la Bible, mais dans l’ordre de longueur des sourates qui regroupent des versets révélés à des moments différents. Les spécialistes du texte recherchent si les versets sont « mecquois » ou « médinois », deux périodes successives de la prophétie de Muhammad.

Dans la période mecquoise qui dure à peu près 10 ans, Dieu, par la voix de son prophète, exhorte les mecquois à abandonner les idoles et à se rallier au Dieu unique, Allah en arabe. Ce sont ces sourates courtes et ces magnifiques versets poétiques qui célèbrent les beautés de la Création et la grandeur du Créateur qui ont bouleversé les premiers fidèles du prophète, Khadija puis Abu Bakr. Le prophète prêche pacifiquement et transmet cette Révélation dans la langue arabe de l’époque (son sens commun a beaucoup varié au fil des générations). Mais elle convient bien à la poésie et à la psalmodie comme les psaumes de la Bible et les hymnes védiques.

Constatant que le prophète commençait à avoir des compagnons et menaçait leur commerce du pèlerinage, les clans dominants de la Mecque complotent pour les assassiner. Le prophète s’enfuit sagement à Médine après avoir bien préparé son exode, l’hégire. Mais les qurayshites persistent dans leur choix d’une guerre d’extermination. Dieu durcit son ton à l’égard des violents. Il appelle le prophète à se défendre par les armes si ses adversaires refusent la paix. Il annonce ce qui attend les hommes après la mort en fonction de leurs choix : le feu de l’enfer ou la paix des jardins d’Allah. Les islamophobes se délectent des versets de cette période et les citent hors contexte et dans des traductions douteuses afin de décrédibiliser le Coran.

Dans la période médinoise, les versets législatifs proposant un cadre d’organisation sociale à cette communauté ne prennent sens que dans le contexte des sociétés arabes de l’époque. Ainsi les femmes ont moitié moins d’héritage car l’homme arabe doit fournir les revenus de la famille. Leur témoignage en matière commerciale est deux fois moins important parce qu’elles connaissent mal les pratiques du commerce.

L’absolutisme religieux des islamistes qui veulent convertir de gré ou de force à leurs idées est contraire au Coran. En 2/256 : Pas de contrainte en religion, car le Vrai se distingue du faux. En 10/99 : Si ton Seigneur voulait, tous ceux qui sont sur terre croiraient. Est-ce à toi de forcer les gens à croire ? Également en 18/29 : Dis : la Vérité vient de ton Seigneur. Y croie qui veut, n’y croie pas qui ne veut pas, en 50/45 : Nous savons bien ce qu’ils disent. Tu n’as pas à les contraindre mais, avec ce Coran, à avertir quiconque craint mes menaces, et en 88/21-22 : Tu n’es que celui qui fait entendre le Rappel et tu n’es pas chargé de les surveiller.

Et la contextualisation du texte résulte naturellement de son contenu, comme en 13/38 : « un Livre a été envoyé pour chaque époque bien déterminée », et en 14/4 : « Chaque prophète envoyé par Nous ne s’exprimait, pour l’éclairer, que dans la langue du peuple auquel il s’adressait ». Ainsi quand le Coran dit à de multiples reprises : « obéissez au prophète », Il s’adresse à un peuple arabe, dans le contexte historique de l’époque où vécut son prophète.

Le Coran dit : « Si Dieu l’avait voulu, Il aurait fait de vous une seule communauté (umma, voir post 37) ; mais Il a voulu vous éprouver par le don qu’Il vous a fait. Rivalisez entre vous dans des bonnes actions. Votre retour, à tous, se fera vers Dieu » (Coran 5, 48). Pour les autres peuples et époques, « Muhammad n’a été envoyé à tous les hommes que comme miséricorde pour les mondes » (21/107), « pour annoncer et avertir » (34/28).

De plus, soyons prudents dans nos interprétations du Coran car les racines arabes se prêtent à de multiples interprétations et l’immense majorité des musulmans actuels ne parlent pas l’arabe littéraire. Ils vivent dans un contexte économique très différent de celui de la prédication de Muhammad.

3 Contextualiser les textes védiques

Les textes védiques sont les plus anciens des volumineuses écritures hindoues (posts 6 et 14) . Transmis oralement puis mis par écrit vers le deuxième millénaire avant J.C. (?), ils juxtaposent des enseignements de rishis (considérés par la tradition comme inspirés) et de livres d’hommes concoctés par la caste des prêtres sacrificateurs. Les autres écrits de l’hindouisme incluent des textes d’origine arienne comme les Upanisads. Et des textes inspirés de tradition dravidienne comme la Bhagavad Gita.

On peut plonger naïvement dans les textes védiques en espérant trouver facilement la Parole du Créateur aimant, de la nourriture pour son âme, ou parce qu’on est attiré par l‘Inde et ses nobles guides spirituels. Mais on est d’abord frappé par le sang et la violence qui se dégage de beaucoup de ces textes (auquel il faut peut-être donner un sens symbolique comme Aurobindo dans son livre « le secret des Vedas »). Et par un univers mental de formules magiques très éloigné de notre monde moderne. En étudiant les textes védiques il y a quarante ans pour préparer mes voyages en Inde, j’avais été frappé par ces sacrifices sanglants des prêtres brahmanes. Ils rappellent les religions primitives, et je voyais à tort les formules magiques comme du folklore. Or si Dieu interdit la magie dans la Bible et le Coran, ce n’est certainement pas pour réserver aux prêtres brahmanes des formules et des pouvoirs exclusifs.

La magie est dangereuse : les intentions mauvaises nuisent aux victimes ciblées comme à celui qui joue les sorciers. La mode actuelle de la magie et des sorcières plonge les humains dans les ténèbres. Les livres d’hommes dans les Veda sont à écarter quand ils ritualisent des sacrifices réels ou quand ils font croire que certaines formules ont une puissance magique. Mais est-il possible de distinguer dans les Vedas ce qui vient d’une inspiration divine de rishis et ce qui a été inventé par les prêtres ?

Les prêtres et guerriers ariens dominaient les clans des nomades qui ont migré vers le Sud et conquis les terres des populations dravidiennes qui y vivaient. Ils se sont séparés en deux groupes, vers la Perse puis vers l’Inde. Dieu leur a envoyé le prophète Zarathoustra (post 5) vers le troisième millénaire avant J.C. pour récuser les sacrifices sanglants des prêtres, mais son enseignement reste étrangement ignoré du monde hindouiste. Il y a aussi le sang répandu par la caste des rois et guerriers, les ksatriyas. Le Rig Veda (RV) 4.24 dit : « Quelle digne louange saura attirer par ici Indra, fils de la force pour qu’il me gratifie…on doit l’invoquer lors du massacre des ennemis, on doit le célébrer…les clans tiennent conseil pour la guerre et quand se heurtent les peuplades guerrières, les unes implorent Indra au moment critique ».

Et le RV 6/75 prône l’alliance entre guerriers et prêtres : « Puissions-nous par l’arc conquérir les vaches et le butin, gagnons par l’arc toutes les régions de l’espace…ils font un fracas violent lorsqu’ils s’élancent avec les chars, les chevaux aux sabots vigoureux, foulant au pied les ennemis, ils détruisent l’adversaire sans lâcher prise…pères brahmanes qui honorez le soma, soyez-nous favorables… éloigné ou proche de nous, quiconque cherche à nous tuer, que les dieux tous ensemble le ruinent ! La formule est mon intime cuirasse. » L’Atharva Veda en rajoute en 13.1 : « Veuille Agni tout puissant faire périr tous mes adversaires, qu’il les tue, qu’il les brûle, périsse l’ennemi qui nous attaque ». Même la Bhagavad Gita se déroule dans le contexte d’une épopée guerrière. Krishna, censé être un avatar, encourage Arjuna à se battre dans un combat entre rois rivaux. Où est l’esprit de non-violence de la culture indienne que le noble Gandhi (post 41) a magistralement incarné ?

Dans le Rig Veda on trouve aussi des perles qui étayent l’hypothèse d’une révélation divine comme en 10.71 : « Quand fut prononcée à l’origine la première Parole et qu’on donna des noms aux choses, ce qu’il y avait en celles-ci de meilleur, de pur, et qui était caché, se révéla avec amour. Quand les sages eurent formé la Parole en leur âme…la beauté s’imprima sur leur langage. Ils suivaient les traces de la Parole, ils la trouvèrent qui était entrée dans les poètes. La ramenant ils la partagèrent de multiples façons ; les sept sages l’ont fait retentir ». On trouve ici la tradition selon laquelle le Veda serait parvenu par inspiration à sept sages, les rishis.

RV 10.81 : « Le poète, notre père qui a pris place comme oblateur, offrant tous ces mondes en oblation, celui qui recherchait la richesse par la prière est entré dans les générations ultérieures en masquant celles d’avant…Ses yeux tournés partout, lorsque Dieu unique, Il crée le ciel et la terre, il les soude ensemble avec les bras, avec les ailes ». (Ce poète qui masque est-il un indice de l’occultation du prophète Zarathoustra ? A la fin de l’époque védique, on trouve des traces d’une évolution qui voit dans le temps le principe de toutes choses, évolution qu’on retrouve au même moment en Iran, ce qui appuie l’hypothèse d’échanges persistants entre ariens perses et indiens et fragilise l’hypothèse d’une ignorance involontaire des brahmanes du message de Zarathoustra.

Le RV 10.82 ajoute : « L’œil du Père qui est sage dans sa pensée a créé ces deux mondes, le ciel et la terre prirent leur déploiement. Les vœux des humains ont la joie d’être exaucés là où se trouve, dit-on, l’Un par-delà les sept sages…Ce qui est au-delà du ciel et de la terre, le premier germe que les eaux reçurent, quel était-il donc ? Au nombril du non Né, l’Un est fixé, Lui sur lequel s’appuient toutes les créatures. Vous ne connaîtrez pas celui qui a créé ces mondes, quelque chose d’autre vous fait écran. Les récitateurs d’hymnes, ravisseurs de vie, marchent enveloppés de nuées et de bavardage ». La critique des brahmanes est claire !

Certains poètes du Veda montrent leur humilité, en RV 7.89 : « Si par hasard en la bassesse de mon intelligence je suis allé à contre-courant, ô Saint, aie pitié, Seigneur et pardonne…si par inconscience nous avons ruiné tes lois, ne nous fait pas de mal pour ce grief ô Dieu », d’autres évoquent une pratique spirituelle rigoureuse en RV 10.154 : « Ceux que l’ascétisme rend inattaquables, ceux qui par l’ascétisme sont allés au Ciel…les poètes aux mille modes qui gardent le soleil, les rishis qui ont pratiqué l’ascétisme, que le soma arrive chez eux ! », d’autres appellent à la cohésion sociale, en RV 10.191 : « Allez, ensemble concertez-vous, uni soit le conseil, uni soit l’assemblée…unie soit votre intention, unis soient vos cœurs, unis soient vos esprits en sorte qu’il y ait bon accord entre vous. »

4 Synthèse et plan d’action

Ne disposant pas de la Parole livrée aux prophètes et aux rishis inspirés pour alléger la Bible et le Veda, nous pouvons dans une première étape examiner leur contenu pour tenter d’y distinguer ce qui vient des hommes.

La deuxième étape est de resituer ces textes dans le contexte des inspirés qui les ont reçus : leurs langues, l’organisation de leurs sociétés, leur manière de vivre. Dans le Coran dont le texte est fiable, le Créateur a soigneusement choisi les mots, versets, et chronologie de Sa Révélation pour que les arabes de l’époque puissent bien comprendre le message et le vivre personnellement et collectivement.

La troisième étape du travail est de réfléchir à la manière dont ces textes peuvent être compris et vécu dans le monde moderne pour ne pas être une pièce de musée vénérée mais stérile de changements, ou une cause de scandale et d’athéisme. Ensuite, les rapprocher aidera les croyants ouverts à dépasser les divisions religieuses et à faire alliance dans l’ascension vers le Créateur.

La situation des trois grands textes sacrés se présente donc très différemment :

  • La Bible doit être allégée des livres d’hommes. Sa contextualisation est pertinente pour le monde chrétien moderne qui sait que son texte n’est pas fiable, mais les clergés chrétiens résisteront longtemps.
  • La contextualisation du Coran est pertinente pour les chrétiens qui le traitent avec condescendance et se focalisent sur ses versets qu’ils trouvent violents. Et pour le monde musulman où la vénération des interprétations traditionnelles du texte sera longtemps défendue par des ulémas officiels dont l’ignorance est à la hauteur de leurs prétentions de connaissance éclairée.
  • La simplification et la contextualisation des Vedas est surtout pertinente pour faciliter un rapprochement avec le monde de l’Islam, un sujet urgent dans le subcontinent indien. Mais les hindouistes se réfèrent plutôt à leurs guides spirituels, car les textes védiques et la caste brahmane y ont été marginalisés.

Le rapprochement entre hindouistes et musulmans sera difficile, surtout en Inde. Il nécessitera du temps et des efforts de connaissance mutuelle par une minorité d’esprits ouverts de part et d’autre. L’esprit du Coran doit être compris et respecté : Dieu n’y appelle pas à convertir mais à vivre en paix avec nos voisins dans un contexte très différent des déserts arabes du sixième siècle où Il a été révélé. Ce travail, indispensable pour permettre aux croyants de vivre dans la paix et l’harmonie, prendra du temps !