Prendre soin de notre âme et de celle des autres êtres humains avec amour et dans la justice est l’enjeu crucial de notre courte vie sur terre. Mais la confusion règne sur la distinction essentielle entre l’âme et l’esprit. Ce post s’appuiera sur la Parole dictée en français en 1974 et 1977 et sur les écrits de celles qui parlent d’expérience, comme Thérèse d’Avila ou Thérèse de Lisieux.

Le concept d’âme existe dans la plupart des civilisations avec des connotations religieuses, philosophiques, psychologiques ou populaires sans distinction claire avec celui d’esprit. Dans nos sociétés marquées par les traductions aléatoires de la Bible et la pensée philosophique grecque, la confusion entre esprit et âme perdure.

Esprit, du latin spiritus, n’apparaît qu’au XIIème siècle en français. Son usage fut influencé par la théorie trinitaire des clergés romains et leur concept du Saint Esprit, d’où notre utilisation moderne de « spirituel » à la fois pour parler du mental d’un homme d’esprit ou de sa recherche du sacré.

L’âme, psychè en grec, anima en latin désigne en français la vie intérieure, mais aussi la vie qui anime le corps. On parle encore du nombre d’âmes d’une ville pour évoquer sa population. Les dictionnaires modernes indiquent que le terme âme présente souvent une nuance religieuse la reliant à l’idée d’immortalité ou à Dieu.

1 Ame et esprit dans les textes anciens, une difficulté sémantique

Le Créateur sait de quoi Il parle quand Sa Voix explique notre origine et notre nature à des prophètes envoyés à diverses époques et peuples parlant diverses langues. Leurs enseignements furent mis par écrit plus tard de manière plus ou moins fiable. D’où la grande difficulté d’y voir clair de nos jours en rapprochant les textes sacrés dont nous disposons.

Les rishis inspirés du Rig Veda parlaient d’Ātman, traduisible par pure conscience, souffle, principe de vie, âme, Soi, ou essence, par opposition à l’ego (ahaṃkāra). Il se fond dans le Brahman dans la philosophie de la non-dualité. Le mot Prāṇa, comme le « chi » chinois, a un sens complexe : souffle, principe vital et sa manifestation organique dans la respiration et la circulation d’énergie dans les nadis et entre les chakras. La mentalité synthétique des asiatiques utilise un seul mot pour signifier une réalité complexe, physique et métaphysique, spirituelle et matérielle.

Moïse enseignait probablement en égyptien ancien des esclaves en fuite dont certains avaient une langue maternelle de famille syriaque, proche de l’araméen utilisé plus tard par Jésus pour annoncer l’Evangile. L’hébreu classique se forma plusieurs siècles après Moïse, c’est la langue des prophètes bibliques cités par Jésus. Muhammad enseignait en arabe. Toutes ces langues sont de la grande famille sémitique où il n’y a pas de mots distincts pour parler de l’esprit et de l’âme. D’où l’embarras des traducteurs de ces textes en grec puis en latin.

Les mots hébreu nèphèsh, arabe nafs, ou syriaque/araméen (naphşā / npheşā) ont la même racine. Leur sens serait plutôt l’être individuel, le moi ou la conscience. Le mot hébreu ru’ah et son équivalent arabe rûh signifient plutôt le souffle mais sont parfois traduit par esprit ou âme. La mystique juive, depuis Isaac Louria (1534-1572), évoque cinq noms de l’âme, dans un ordre ascendant : nèphèsh, ru’ah, neshamah, hayyah (vie), et yehidah (union). Neshama (נשמה) provient de la Genèse (Berechit) : « L’Éternel-Dieu façonna l’homme, poussière détachée du sol, Il fit pénétrer dans ses narines un souffle de vie, et l’homme devint une âme vivante. »

Les philosophes grecs utilisent indifféremment deux mots polysémiques psyché et pneuma. Psyché signifiait à l’origine « souffle de vie » et pneuma « souffle ». Ils sont souvent traduits par « esprit » ou « âme ». Platon distinguait soma (l’âme physiologique ou corps), psyché (l’âme émotionnelle) et noûs (l’âme intellectuelle), une vision très différente de celle d’Aristote.

Pneuma est utilisé dans les traductions grecques de la Bible pour l’hébreu ruah. Les clergés chrétiens ont appliqué le terme pneuma à la divinité transcendante et à l’âme immortelle. Ils ont concocté une « pneumatologie », leurs discours sur la troisième personne de la trinité, le Saint Esprit. La nuit de leurs idées a pesé sur le monde chrétien soumis à leurs doctrines.

A l’inverse, le monde musulman se réfère essentiellement au Coran transmis en arabe par le Messager Muhammad et dont l’interprétation reste libre. Tareq Oubrou (https://tareqoubrou.com) y identifie trois étapes de progression grâce au combat spirituel, le « djihad majeur ». De l’âme viciée ou impure (12/53) à l’âme scrupuleuse (75/2), pour enfin atteindre l’âme sereine, satisfaite et bénie par Dieu (89/27).

Le Coran nous dit en 17/25 « Votre Seigneur connaît mieux ce qu’il y a dans vos âmes », et en 17/85 « Et ils t’interrogent au sujet de l’âme (rûh) – Dis : l’âme relève de Amr rab-bi. Et on ne vous a donné que peu de connaissance ». Le fidèle du Coran ne peut donc qu’être extrêmement prudent sur ce qu’il dira à propos de rûh.

L’auteur du Zabour interprète ainsi ce verset : l’âme relève d’un message plus élaboré qui guidera la nation musulmane. Amr rab-bi rapproche Al-Amr, l’Ordre ou le commandement des messages révélés et le terme rab-bi qui évoque l’abondance et l’augmentation. Selon lui, ce message appelé forqan (double discernement) dans le Coran 3/4 serait la Parole dictée en 1974 et 1977 (voir post 21).

2 Souffle, chair, âme, esprit et spectres dans la Parole de 1974-1977

Celle-ci dissipe les obscurités passées attachées aux concepts de Souffle, âme et esprit. Les religions considèrent à tort comme indépassable le Message transmis par leur prophète de référence, Moïse pour les juifs, Jésus pour les chrétiens et Muhammad pour les musulmans. Or la Parole témoigne de la progressivité de la Révélation (par exemple son annonce du Jour de la Résurrection).

La Parole de 1977 évoque de manière imagée cette progression : le frère d’Abraham est comme le lézard ; Moché est comme le chat, le lézard passe sous son ventre, le frère de Yëchou est comme le bélier, le frère de Muhammad est comme le cheval, et le frère de Mikal (qui prie dans cette Parole) est comme l’aigle. Ce qui ne préjuge en rien du salut de ces croyants. Mais le Message suivant peut leur donner une guidance plus juste et une compréhension plus profonde (s’ils l’acceptent).

T. Oubrou insiste sur la perfectibilité de l’homme, ce qui le rend supérieur aux anges et explique ce verset du 15/28 : « Je vais créer un homme avec une boue d’argile malléable, le façonner, dès que Je l’aurai mis à niveau (sawaituhu) et aurai soufflé dans lui de Mon Esprit/Souffle (rouh-i), tombez en prosternation devant lui ». La clef de cette perfectibilité est la liberté d’aller vers le Bien ou vers le mal (post 35).

La Parole de 1974 nous dit : « J’ai envoyé Mon Souffle sur toute la terre. Par Lui toute vie, dès la graine, dès l’œuf, reconnaît sa nourriture et les lois de son espèce. Par Lui, tout homme reconnaît Ma Voix ». Le statut de l’homo sapiens actuel est différent des animaux, Dieu en a fait un calife sur cette planète (Coran 2/30). Car les hommes sont capables de parler et d’entendre Sa Voix, comme les prophètes en ont témoigné.

« Tout homme, même celui qui n’a jamais reçu Ma Parole, au milieu des arbres et des bêtes sauvages, au milieu des cités bâties avec science, même celui qui M’a rejeté avant de Me connaître, sait Qui Je suis quand Je lui parle, car il ne s’est pas levé tant de milliers de soleils depuis leur père, mon premier fils, qu’ils n’aient gardé par la Puissance du Souffle que J’exhale sur eux souvenir de Moi » (1974, 1/9). Ainsi quand l’esprit de l’homme moderne se prétend athée, il se bétonne pour ne pas entendre cette Voix que son âme, au plus profond de lui, reconnait.

Elle précise le sens du mot âme : « L’homme est de chair, d’esprit et d’âme, les trois seront réunis en Mon Jour, mais jusque-là l’esprit sera le linceul glacé des maudits ». « L’âme peut être souffrante, Je la guéris, mais elle peut aussi trouver sa fin sans retour. L’âme est le regard, la main, la gorge, l’estomac du spectre ; par elle Je peux le réchauffer de l’éclat de Ma Gloire, Je peux le conduire vers les magnificences infinies, Je peux entendre sa louange et sa conversation, Je peux le nourrir à jamais ».

Elle lance aux humains un avertissement solennel en parlant des spectres : « sans l’âme, le spectre erre tourmenté, aveugle, affamé par les galeries sombres creusées par les vers et par les enfers glacés qui le font de givre ; alors il effraie les humains. Ne tremble pas à ma Voix, tremble d’anéantir ton âme ». « Rappelle à l’impénitent qu’il anéantit son âme. Son spectre viendra pleurer sur ses os blanchis, sur sa chair évanouie ; il ne lui restera que l’espérance de Mon Jour ».

« Le spectre pour qui l’instant est long comme un jour, le jour long comme un siècle tant est cruel le froid qui le transperce, apeurante l’obscurité où il erre ». Et pour renforcer cette mise en garde, Dieu impose au témoin Michel Potay une vision terrifiante : « tes dents claquent, homme Michel, l’effroi a bandé tes nerfs, parce que l’instant d’un regard je t’ai montré le séjour des spectres ».

3 Bâtir son âme comme un vaisseau

Chaque « nafs » goûtera la mort nous dit le Coran (3/185). Ce sera un moment décisif. La Parole dictée à M. Potay peut être consultée ici, mais malheureusement dans une version glosée et altérée. Les articles de ce site permettent de retrouver ses toutes premières versions. Il comporte une analyse approfondie des altérations, gloses et commentaires hasardeux du témoin.

La Parole (1974/16-17) parle en parabole car les vivants ne peuvent comprendre ces choses : Mieux vaudrait pour les spectres d’avoir pourri tout entiers en terre comme l’aurochs abattu par les ans, mais l’homme n’est pas un aurochs. De la bête, Je lui ai donné la chair, les entrailles et les os pour échafaudage à son vrai corps qui ne naît pas du ventre de la mère mais de la vie de l’homme déjà né qui s’engendre lui-même en une autre vie infinie qu’il bâtit comme un vaisseau pour prendre le large.

« Que l’homme, charpentier à l’écoute du Maître, fournisse l’effort pour achever son œuvre, le Roi lui gardera son âme pour voile, pour rejoindre la Flotte Céleste, laissant ses os blanchis en attente sur le rivage. Si le charpentier est paresseux, dissipé, plus soucieux de lui-même que de son œuvre, le Feu du Ciel brûlera sa voile ». « Qu’il ne tire pas orgueil d’un beau vaisseau car pour flotter, il a besoin de l’Eau sur quoi l’âme glisse comme une voile et qui n’est pas d’une nature connue de l’homme ».

Dans la Genèse, Dieu avait transformé les noms d’Abram et Saraï en Abraham et Sarah. En 1977 lors de la cinquième théophanie, au lieu du mot âme, Dieu prononce « ha ». Sa Voix dit : « L’ha ne sort pas du nez, pas dans la bouche, pas dans la main ; la cuisse ne coule par l’ha dans la femme ; l’ha pas dans le bruit ; le sang, le sang, la pluie la pluie, l’ha n’est pas fils de l’ha ».

Ainsi l’ha n’est pas comme le bois, l’os ou la fécondation, le résultat d’un processus biologique. C’est le produit de l’effort spirituel assidu d’une conscience qui se tourne vers le Bien. « Comme le lait caille, tu chauffes en toi le Fond, et l’ha caille ; tu chauffes, tu brûles l’or. Ton front frappe la pierre ici Mon Pas. L’ha caille, la pierre, plus léger rien ». « La boue coule la polone, la nuit finie, le jour fraye ta lance. Ma Main fonde la corne dans ton œil la rave. Le Vent est lourd, l’Eau ne noie pas » (39/8-13).

La Voix crée un mot nouveau auquel le témoin auditif donne un sens hasardeux : la polone serait un « conglomérat des âmes ou has ». Or la Parole doit se comprendre en rapprochant chaque occurrence des mots étudiés et en les replaçant dans leur contexte. La boue intervient en 1/12 : « Parole de Mikal Ma Parole, Mikal boit Mon Eau, la boue coule sa tête, l’Eau va dans un pli d’argent ». La boue dans sa tête, c’est sa culture religieuse obscurcissant l’esprit de M. Potay qu’il faut laver pour devenir un Mikal (nom collectif).

La polone est donc le résultat d’un travail de nettoyage par l’Eau de la Parole pour dissiper la nuit intellectuelle de la théologie chrétienne (cf. ton bras a la lance de Muhammad en 44/7) et retrouver l’intelligence spirituelle, la bonne corne (Moïse est classiquement représenté avec deux cornes sur le front symbolisant son inspiration divine). La Voix l’avertit dès qu’il ajoute ses parenthèses à la Parole entendue : « Ma Lèvre est écrasée sous ton pied lourd. La pierre n’est pas le fils de feu, la lave l’est ».

Il ne comprend pas et reste dans son monde mental encombré des pierrailles stériles des princes de la religion (14/1) dont il est issu. Cette régression du témoin (post 59) pose un problème lourd pour la diffusion du bon Livre que la Voix, dès la première théophanie, lui ordonne d’ouvrir en fermant les livres d’hommes. Pour que la pierre de feu coule et couvre la terre, les porteurs de la Parole pure de toute glose (y compris celles de Potay) devront prendre le relais.

A propos du Fond, la Parole ajoute en 43/10 : « Ma Main la Moelle coule… le Feu monte dans le fer, perce la sole, lève le Fond dans la tête du frère. La Moelle court le long du fer jusqu’à la tête ». Le fer est associé à la Parole, donc tout ce passage insiste sur l’importance pour l’homme de bâtir son âme avec la Parole et l’amour et de libérer son esprit des aléas de sa culture et de ses pensées.

4 La responsabilité spécifique des croyants

Pour les croyants, la Parole qui ne se divise ni ne se tait devrait guider leur âme. Celle du Créateur unique, Seul en dehors du temps, Etalé sur l’espace. Au commencement (Bereshit), Il décide selon le Genèse de créer l’Univers (le Big Bang des scientifiques il y a plus de 10 milliards d’années), d’initier le temps, puis de répandre la Lumière. C’est une Création continue que Son Souffle fait évoluer pour accompagner la vie sous ses multiples formes.

Il y a environ 50 000 ans, bien après la création d’entités spirituelles comme les anges, Il décide souverainement de faire apparaitre des créatures adamiques, biologiquement proches des autres races d’homo. Mais Il les met à niveau par le partage de Son Souffle (rûh). Devenus image et ressemblance du Créateur, ils acquièrent ainsi plusieurs attributs divins comme la Parole, la liberté, l’individualité, la capacité d’aimer et de cocréer qui les distinguent radicalement de tout le règne animal.

Dialoguant quotidiennement avec le Créateur, les créatures adamiques restent proches de lui. Mais la liberté comporte le risque des mauvais choix. Malgré les avertissements du Père aimant, elles décident de tenter l’expérience du mal dont la mort est une des conséquences. Nous n’avons toujours pas renoncé à l’expérience du mal qui se répand et s’amplifie sur toute la planète. Les guerres meurtrières en sont un sanglant exemple.

L’homme ne peut donc se défausser de ses responsabilités en accusant les autres, la malchance, l’ignorance des conséquences de ses actes. Il doit lutter résolument contre le mal. Individuellement pour sauver son âme et collectivement pour sauver son lieu de vie actuel, la planète terre. L’humanité comprend maintenant à quel point les actions de chacun doivent être réorientées pour le plus grand Bien des générations futures.

A ses créatures éloignées de Lui, Dieu enverra des prophètes pour leur rappeler la Voie Droite. Jésus (post 2), empli de l’Esprit de Dieu, enseigne que toute la Loi et les prophètes dépendent de deux commandements d’Amour, celui du Deutéronome 6 « tu aimeras Dieu » et celui du Lévitique 19 « tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Il appelle ses frères juifs à se libérer du pouvoir religieux, prêtres saducéens et théologiens, et des règles pointilleuses des pharisiens.

Il affirme : « Ce n’est pas en me disant « Seigneur, Seigneur » qu’on entrera dans le Royaume des Cieux, mais en faisant la Volonté du Père ». « Aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent afin d’être les fils de votre Père qui fait lever le soleil sur les méchants et les bons, et tomber la pluie sur les justes et les injustes ». « Soyez généreux comme votre Père est généreux. Ne vous posez pas en juges pour ne pas être jugés, ne condamnez pas et vous ne serez pas condamnés, acquittez et vous serez acquittés, donnez et on vous donnera ».

Le Coran dit en 49/14 : « Dieu ne vous fera rien perdre de vos bonnes actions, ne sont croyants que ceux qui luttent dans le chemin de Dieu avec leurs biens et leurs personnes ». Et en 3/104 : « Formez une nation qui appelle au Bien ». Parmi les Noms d’Allah, il y a le Bien-Aimant, (Al-Wadoud).

Ainsi, pour ne pas finir en spectre glacé, le croyant guidé par la Parole doit en nourrir son âme et la porter au monde.

5 Mort individuelle et Jour de la Résurrection collective

Les clergés religieux ont fantasmé sur leurs idées d’enfer, de paradis, ou de purgatoire avec l’arrière-pensée de nous convaincre de les suivre. Dans la culture musulmane, beaucoup s’imaginent qu’un enfer éternel est destiné aux incroyants, c’est à dire les autres, les « mécréants ». Ils se trompent et nous trompent. Il y a partout de mauvais croyants, chez les personnes de conviction musulmane, chrétienne, hindouistes ou autre. Un hadith fort dit que Dieu a écrit sur son trône : « Ma Miséricorde a vaincu Ma colère ». Comme l’explique T. Oubrou, la colère est un acte divin contingent, la Miséricorde est un acte d’essence éternelle. Les colériques, musulmans ou non, gagneraient à réfléchir à la nécessité de maîtriser la colère, une autodiscipline enseignée aussi par Bouddha. Le douloureux séjour d’attente des spectres après la mort n’est donc pas une punition de Dieu, mais le résultat d’une liberté mal orientée.

La responsabilité de l’homme est de chauffer son Fond au feu de l’Amour de Dieu et de l’humanité pour que son âme élève son esprit. Au jour de notre mort, notre esprit éclairé par notre âme vertueuse comprendra beaucoup de choses qu’il ne voulait ou ne pouvait pas voir dans l’agitation de la vie terrestre. L’âme forte est calme, noble, avec une aspiration puissante au Bien, un dégout du mensonge et du mal. Elle prend le temps d’observer, de décider. L’esprit où se développent l’intellect et les sentiments passagers, liés à l’état de la chair, est agité par un flot continu de pensées. Il se laisse tenter par le mal plus facilement que le corps dont il faut aussi prendre soin. C’est à l’âme de leur imposer la discipline de la vertu.

La victoire collective sur la mort physique lors du Jour de la Résurrection de la chair est une promesse du Créateur. Elle apparaît dans la Parole Révélée progressivement mais de manière de plus en plus nette. On trouve dans l’Avesta (Yasht 19/89) la notion de Résurrection qui surviendrait à la fin des temps avec l’avènement du « Saoshyant ». Dans les Ecritures sémitiques, elle n’est pas évoquée à l’époque de Noé ou d’Abraham, elle apparaît discrètement avec Isaïe puis Ezéchiel. Elle est affirmée et prouvée par Jésus fils de Marie. Les musulmans répètent dans leur prière quotidienne l’expression (مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ, Maliki yawmi ad-Dīn i) tout en restant dans l’incertitude sur son sens : Comment saurais-tu ce qu’est le Jour du Din/Royaume ? Ce Jour-là, ce sera à Dieu de décider (Coran 82/16-18).

Nous sommes vos protecteurs dans la vie présente et dans la dernière ; et vous y aurez ce que vos âmes désireront et ce que vous réclamerez (41/31). Ce Jour-là, aucune âme (nafs) ne sera lésée en rien (36/54). Dis : Les perdants sont ceux qui, au Jour de la Résurrection, auront causé la perte de leurs propres nafs et celles de leurs familles (39/15). Toute nafs est l’otage de ce qu’elle a acquis (74/38). Non, J’en jure par l’âme qui ne cesse ses reproches. Est- ce que l’homme pense que nous ne rassemblerons pas ses ossements ? Certes si ! Mais l’homme veut rester pervers. Il demande : A quand le Jour de la Résurrection ? Quand les yeux seront éblouis… Ce Jour-là, tout retournera vers ton Seigneur, l’homme sera informé de ce qu’il a fait et omis. Mieux, l’homme se verra lui-même même s’il donne des excuses (75/1-13).

La Parole de 1974 confirme : « Alors ce sera Mon Jour. D’un Geste J’arrêterai l’astre sous vos pieds ; Ma Lumière couvrira tout sans cesse ; Je descendrai visiter Mes Granges, J’étendrai Mes deux Bras sur l’univers et il criera sa liesse, il tremblera de plaisir, les étoiles s’allumeront comme des flammes, brûlant et dévorant les restes de broussailles et d’épines. Je M’inclinerai vers les fosses, les vases funéraires, les mers ; les os et les poussières frémiront sous la caresse des âmes descendues avec Moi des Hauteurs Saintes, ils s’assembleront et se relèveront. Des abîmes glacés les regards creux et blancs des spectres m’imploreront, chacun verra alors ce que Je ferai. Mais jusqu’à ce Jour, il y a aura beaucoup de pleurs et de souffrances dans les profondeurs ténébreuses ».

Dans l’attente du Jour de la Résurrection, le Père peuple Son Séjour d’âmes propres et abandonne les cœurs, les âmes des impénitents entêtés, des hommes et des femmes endurcis dans leurs plaisirs, leur cupidité, leur méchanceté, leurs adultères, tous ceux qui Me défient, disant « qui crée, qui gouverne ici sinon l’homme, qui sera maître de la mort sinon la science de l’homme ? »

6 Des alliances d’âmes avec les croyants et les scandalisés

La Parole ne nous appelle pas à convertir les humains mais à changer le monde avec eux. « Tu feras alliance fraternelle avec les assemblées des synagogues, celles des soumis de Dieu, nuls de mes fils ne seront pour toi des étrangers. Sur le chancel de l’assemblée tu disposeras Ma Parole comme ils la proclament, tu n’écarteras aucun de Mes Livres, mais tu écarteras les livres d’hommes, ceux de Pierre, de Paul, d’at-Tabari et des rabbins, car dans Ma Parole réside la seule piété »

Mais dans Sa Sagesse, le Père attend beaucoup des incroyants, scandalisés par les mensonges des religions et l’injustice sur cette planète. « Voilà ou Je suis : Ma Parole comme un fleuve trace son cours dans les terres glacées où J’ai suscité des hommes rudes, scandalisés par les puissants et les prêtres. L’abusé devient prudent ; pourquoi enverrais-Je des prophètes à ceux qui furent visités par les faux prophètes ? C’est d’eux même que Je fais des prophètes, avec eux tu établiras l’équité. Mieux vaut qu’elle s’établisse sans Mon Nom plutôt qu’en Mon Nom règne ce que j’ai en horreur. Car la Vérité, c’est que le monde doit changer. Tu aideras l’opprimé contre l’oppresseur, le spolié contre le spoliateur ». (28/3-10).

« Le temps est venu où Ma Parole s’accomplit, Mon Appel est entendu par des hommes qui me haïssent. Heureux sont-ils à cause de leur vertu parce qu’ils connaîtront Dieu. Heureux sont-ils parce qu’ils aiment leurs frères, qu’ils font la paix avec eux. Heureux sont-ils parce qu’ils distribueront entre tous Mon Héritage. Car ils n’ont pas péché par envie, leur cœur est resté généreux ». « Il est temps que Je libère les nations ; dans la nuit Je leur ai fait entendre le délire des puissants, des princes et des riches, elles ont compris, elles ont rompu leurs chaînes, elles ont repris leur héritage aux voleurs. J’ai effacé leurs violences comme des nuages. Les nations reviendront vers Moi, d’autres nations se libéreront » (29/1).

Plus les riches et les puissants tarderont à restaurer l’équité, plus le risque de violence augmentera. L’évolution actuelle du monde présage des lendemains très difficiles qu’il faut préparer en agissant à trois niveaux, les âmes, les assemblées et les nations (voir post 44). Tout commence au niveau individuel, par le travail sur l’âme, un préalable incontournable aux actions collectives.

Sans relâcher le travail sur l’âme, nous pourrons alors constituer de solides assemblées à taille humaine, fraternelles, havres de solidarité pour les déshérités. « Ne dis pas aux étrangers, joignez-vous à mes assemblées, avec elle je vous aimerai. Dis-leur, étrangers, je vous aime avant de vous connaître, avant que vos têtes aient affleuré l’horizon, j’ai dressé la table pour vous restaurer, j’ai ouvert les rangs de ma race pour que vous y preniez place » (25/1). Ainsi disparaîtront ces plaies que sont le sectarisme, le repli identitaire, le refus de partager nos richesses superflues. Ainsi disparaitra la notion même d’étranger.

Alors les individus et les assemblées pourront s’associer librement en nations pour se concerter sur les problèmes planétaires et apporter des solutions durables et réalistes aux maux de l’humanité. Quatre générations ne suffiront pas (24/2).

7 Ame et esprit, le témoignage de Thérèse d’Avila (1515-1582)

Pour les lecteurs de ce blog peu familiers de la méditation sur les textes sacrés, les citations présentées ici pourront paraître abstraites et peu reliées à leur vie quotidienne. Illustrons donc le sujet de l’âme en puisant dans deux témoignages féminins de combats de l’âme en termes simples et imagés.

Certes, l’essentiel de leur vie spirituelle se passa dans un couvent cloîtré, situation marginale de nos jours. Mais ce contexte leur a permis d’être dégagées des soucis du monde et de dédier entièrement leur vie à l’Amour de Dieu et de ceux qui croisèrent leur itinéraire. Paradoxalement pour ceux qui croient inutile le travail intime sur l’âme, leur témoignage a traversé l’histoire et aidé d’innombrables personnes dans leurs choix de vie. Le chef d’œuvre de Thérèse d’Avila , « le château intérieur », est écrit rapidement à la fin de sa vie. Elle n’avait cessé de lutter contre l’obscurantisme clérical pour offrir aux femmes la possibilité d’un choix alternatif à leur destin de l’époque, se soumettre à un mari et faire des enfants.

Thérèse décrit l’âme comme un château qui protège du danger des « animaux malfaisants rôdant à proximité » qui peuvent blesser l’âme ou la tuer. Ils s’infiltrent dans les premières demeures, mais pas au-delà. Ce château a sept demeures où l’âme peut se déplacer. Elle utilise des images, le ver à soie qui tisse son cocon avant de s’envoler en papillon, le soleil divin comme la source où est planté l’arbre de nos âmes. Dans la septième demeure se vivent entre Dieu et l’âme les choses les plus secrètes.

Dans ce parcours de l’âme, l’essentiel n’est pas de penser beaucoup mais d’aimer beaucoup ; la capacité de l’âme dépasse de beaucoup ce que nous pouvons imaginer. Thérèse insiste sur l’humilité et la modération, les extrêmes ne valent rien, même en fait de vertu. Elle met en garde contre toute stagnation, car il n’est pas possible de cesser d’avancer dans la Vérité et la connaissance lucide de soi. Jamais l’amour de Dieu et du prochain ne demeure inactif. Il nourrit notre détermination de servir avec justice, force d’âme et humilité.

Elle recommande des formes complémentaires de prière, vocale, réflexion sur la Parole, ou silencieuse. On retrouve ici la piété de l’hindouisme : chants d’hymnes védiques ou de mantras et méditation. Elle témoigne que la prière conduit successivement à l’oraison de recueillement qui produit de manière très manifeste une dilatation de l’âme. Puis à l’oraison de quiétude où l’âme n’a plus besoin d’artifices pour suspendre l’activité de son esprit. Alors une vague puissante s’élève avec une incroyable impétuosité et emporte sur la cime des ondes la petite nacelle de l’âme.

Ainsi la distinction entre l’esprit et l’âme devient une expérience. Thérèse décrit le bonheur spirituel comme une Eau qui coule de notre fond le plus intime avec une douceur extrême, qui nous remplit de tranquillité et apaise le corps et l’esprit. Ce puissant mouvement de l’âme s’impose à tous les désirs agitant l’esprit qui a besoin de l’équanimité que l’âme porte.

Dieu a dans le centre le plus intime de l’âme une résidence et c’est Lui qui opère dans notre âme qui souhaite alors s’employer à tout ce qui est à Son service. Les âmes avancées vivent dans un grand détachement de toutes choses, elles désirent vivre de longues années pour mieux servir dans un oubli de soi complet, un abandon total à Dieu ; leur oraison ne consiste pas à jouir de la Présence de Dieu, mais à prendre des forces pour travailler à l’avancement spirituel du prochain.

8 Le témoignage de Thérèse de Lisieux (1873-1897)

D’autres bien avant elle comme Hildegarde de Bingen (1098-1170) et Catherine de Sienne (1347-1380) avaient rayonné sur leur siècle malgré leur statut de moniale. Contraints par la ferveur populaire qui entourait ces saintes femmes, les puissants, papes et seigneurs ont dû les écouter et tenir compte de leur avis. Mais Thérèse de Lisieux est passée inaperçue de son vivant

Or son témoignage « histoire d’une âme » diffusera à 500 millions d’exemplaires dans 40 langues ! Elle évoque sa petite voie, la sainteté accessible à tous quel que soit leur contexte. Thérèse d’Avila me fait penser à Ramakrishna par ses visions et ses spectaculaires extases, la petite Thérèse me fait penser à Ma Ananda Moyi qui avait aussi été une épouse humaine (post 9).

Enfant hypersensible élevée dans un contexte très protecteur, son « âme a mûri dans le creuset de grandes épreuves extérieures et intérieures ». La mort prématurée de sa mère aimante, le départ de ses sœurs pour le couvent, la maladie fatale de son père. Elle se dit « pauvre d’esprit », mais fut attirée très jeune par le silence de pensées profondes, la prière d’oraison que personne ne lui avait encore enseignée. Elle la pratiquera assidûment au couvent après ce petit miracle de la neige qui tomba le jour de son entrée.

Elle témoigne que « la joie ne se trouve pas dans les objets (rares dans un Carmel), mais au plus intime de l’âme ». Elle évoque « ces choses qui perdent leur parfum dès qu’elles sont exposées à l’air, des pensées de l’âme qui ne peuvent se traduire en langage terrestre ». Dans son rôle d’éducatrice des novices, elle découvre que « toutes les âmes ont à peu près les mêmes combats mais qu’elles diffèrent encore plus les unes des autres que les visages ».

Mais la grande « peine d’âme » de Thérèse sera cette nuit spirituelle dans les deux dernières années de sa vie. Le sentiment de foi qui la faisait se réjouir de « mourir d’amour » pour Jésus disparait. Dans ces ténèbres, il lui semble entendre une voix intérieure lui dire qu’elle avance vers « la nuit du néant ». Son âme aguerrie lutte contre cette peur du néant et multiplie les actes de foi et de charité.

A la fin de sa vie, elle conclut : « Je sens que je vais entrer dans le repos, mais ma mission va commencer, faire aimer le bon Dieu comme je l’aime et donner ma petite voie aux âmes. Mon Ciel se passera à faire du bien sur la terre jusqu’à la fin du monde. Sa mission spirituelle se poursuivra des Hauteurs Saintes d’où elle rayonne vers ceux qu’elle inspire.

9 L’âme, une expérience de vie terrestre

La vie terrestre individuelle est courte, il est sage de bien l’employer et chacun a son itinéraire spirituel spécifique. D’abord, la vie dans la chair mortelle prend son autonomie quand le bébé pousse son premier cri. Puis l’esprit se développe dans la relation aux autres, l’intellect découvre le monde, les émotions envahissent les cœurs de l’enfant et de ses proches. Plus tard, après l’âge de l’innocence apprenante, le développement de l’âme intervient quand l’enfant prend conscience du choix entre le bien et le mal, c’est « l’âge de raison ».

L’intelligence spirituelle, celle de l’âme, peut alors prendre son envol pour éclairer les intelligences intellectuelles et émotionnelles qui structurent l’esprit. La femme et l’homme deviennent des adultes responsables qui peuvent transcender les hasards de leur contexte. Certains seront élevés dans une religion qui peut les ouvrir à Dieu ou les scandaliser, d’autres découvriront Dieu par leurs propres recherches. Beaucoup dans nos sociétés modernes ne s’ouvriront pas à Lui.

Les posts 22 à 24 ont cité l’enseignement donné par Jésus en 1977 sur la construction du Temple de Dieu en nous. Tout commence par le non-jugement dont les matériaux sont : douceur, naïveté, mansuétude, rémission et bienveillance. Travaillé par ses propres faiblesses, l’homme essaie de les oublier en projetant son regard sur les faiblesses des autres et en les critiquant. Que votre silence soit de tous les instants pour que la paix entre en vous. Alors une profonde sérénité vous habitera, et les réflexes seront modelés par elle, vides de toutes paroles, vides de toutes pensées, vides de tous regards critiques.

Puis vient la non-agitation dont les matériaux sont lenteur, mesure, précaution, observation, tempérance et impassibilité. Bien sûr, nous dit l’Esprit, une vie mystérieuse, cachée, coule au-dessous du seuil de la conscience, exerçant sa pression sur notre vie extérieure. Mais il ne faut pas libérer cette pression, car toujours elle se libère en agitation et elle ne nous apporte rien. Quand C.G. Jung parle des problèmes de l’âme moderne, il ne traite que du rapport entre le psychisme conscient et l’inconscient. Brillant psychanalyste, il n’a pas compris que c’est à l’âme d’imposer son autodiscipline de sagesse à l’esprit agité et au corps soumis à des désirs démesurés.

A leur mort, les athées découvriront qu’ils continuent à vivre, à avoir des émotions mais sans pouvoir se relier à la matière terrestre, à penser mais sans le support d’un réseau neuronal. Même pour les croyants qui s’y attendaient, le choc de cette expérience sera rude, tous devront s’adapter à cette nouvelle vie qui dépendra de leur âme. Tous, croyants ou athées pourront faire grandir leur âme ici-bas jusqu’à leur dernier souffle, et la séparation de leur conscience avec leur chair.

Crie partout : « cette vie est courte, le bonheur ne se mesure pas en années mais en éternité ; chacun a juste le temps du repentir, car les regrets du spectre ne font que s’ajouter à ses tourments ! Ecoutez la Parole que j’ai reçue et sauvez-vous » (1974, 36/23). Dans notre habit de chair mortelle, nous sommes dans l’incertitude sur l’état réel de notre âme et sa capacité à élever notre esprit vers les Hauteurs Saintes. Mais après la mort, il sera trop tard pour faire cailler l’âme, ce qui ne dépend pas de la foi, mais des œuvres de Bien.

Pour ceux qui se verront réduit à l’état de spectre sans âme et privé de leur chair, il ne restera plus que l’espérance du lointain Jour de la Résurrection. Les reportages sur les petites communautés de drogués au Fentanyl, sortes de fantômes guettant leur prochaine dose, donnent une idée des ténèbres de désespérance dans lesquels des vivants peuvent s’enfoncer. Presque tous finiront asphyxiés par une overdose et il nous est extrêmement difficile de les aider à en sortir. Par contre nul ne peut dire qui sera sauvé par son âme et qui finira en spectre glacé.

Comme en ont témoigné les femmes saintes citées, les joies spirituelles transcendent toutes les satisfactions de la chair ou de l’esprit. La vertu est déjà la clef du bonheur durant la vie terrestre : avoir la conscience tranquille, quelle sérénité ! Et c’est la porte d’entrée vers une nouvelle vie qui nous emportera vers les Hauteurs Saintes. Que se passera-t-il là-haut ? Nous n’en savons rien, mais nous pouvons supposer que nous relierons à Dieu et à d’innombrables âmes propres, éclairées par Sa Lumière.